存在主義哲學家海德格曾說：「生命是向死而生。」
人生就是場走向死亡的旅程，而人生的意義就在這由生至死的過程中，無論人們願與不願，時間仍毫無悲性的轉動，面對死後的恐懼與生存的貪婪慾望，藝術家蘇育賢採紙紮藝術的創作方式製作影像作品《花山牆》，帶領大眾一窺生命與歷史的連帶關係。
人死後會有輪迴轉生、靈魂會永恆不滅嗎？在追尋這未知答案的過程中，蘇育賢選擇以靈魂不滅的方式作為核心創作理念，蘇育賢認為：「靈魂不滅就像是為人生開了外掛，在有限的人生中，其實還有個無限在生命結束之後持續下去。」
不能逃避的善業與惡根
《花山牆》是累積一定程度的創作能量精煉而生的作品，這股能量在虛無與現實之中爆發，蘇育賢以冥界的旅程揭示台灣人的歷史與文化共業，《花山牆》引領大眾思考生與死的極端問題，更重要的是讓觀者審視生命結束之後的延續性，生命前進的同時，人類除了面對自己所造的惡與善之外，更該檢視今生與大眾共造的惡業、善業。
如果死亡代表的是消失殆盡，那人身經火化之後又能轉變什麼？為什麼人身經火化後反而能開啓生命另一端的旅程？蘇育賢巧妙地以紙紮來詮釋人類對來世的想像與控制慾，在現實世代結束後生命轉化成另外一種形式，紙紮成為回憶與期待的共同載體，蘇育賢說：「紙紮不再是一個宗教性的問題，這牽扯到作為人的慾望，這個慾望也包含你希望你個人與這個社會的互動延續性。」
世界另一端的投射
例如早在紙紮文化中，有個有趣的形象叫金銀山，金銀山以山為單位計算財富，這「山」的意向更代表取之不絕、用之不盡的概念，紙紮師傅在製作金銀山時會在金銀山上製作一顆太陽，這顆太陽的存在定義原本只是為了彰顯金山銀山的大小尺寸，但在日本時期的紙紮文化中，金山銀山上面不是太陽，而是日本國旗中的紅色大圓點，這代表著日本如太陽神般看著地下子民，這是一個政權、國家的置入。
蘇育賢將靈魂不滅的觀點融入紙紮文化後，讓眾人發現執政者思想權宜的操控，反映出國家政權在人活著時要干涉、人死之後要延續的景況，蘇育賢以冥界探討政權轉移的拓展與執政者的貪慾，當人們思考為什麼今生沒辦法過好日子的同時，人們也把所有期待投射在死後的世界， 今生的帳若是老天爺沒辦法補足，那就到另一個世界償還吧！或許就是這種心態，才讓紙紮文化中衍生出僕人、家具、豪宅等等，蘇育賢以《花山牆》引導人們察覺到政權文化底藴下人民與國家的衝突交流、煽動感。
挖掘自我認同的價值
蘇育賢認為從紙紮文化系統中確實可以看到很多不同政權所遺留下來的痕跡，像是歷史時代的交替、政權的轉移、被執政者操控的社會，紙紮文化隱藏著時代轉換的秘密符號，即便這些符號轉換至最後的痕跡卻被一把大火燒掉，這些痕跡仍重覆地存在於各時代之中，《花山牆》重新洗鍊了紙紮文化的生命力，也揭露更深層的情感面、藝術面、政治面等課題，《花山牆》主要顯現了台灣國家的認同問題，影像裡投射的事件並不是最為重要的故事，而是人們必須了解歷史與自我身份認同的連接性。
面對全球時代的衝擊與壓迫，蘇育賢選擇以藝術的視角解讀大社會概況，《花山牆》雖是傳統紙紮藝術的創作，但在作品中觀者卻能清晰看見真實與虛無的存在符號，在世界的另一端人們試圖控制、建構在現實看不到的房子、政權、物質等意向符號，在現實生活中的人們向這些「得不到的生活」低頭、日復一日，究竟生而為人、身為台灣人我們該如何在現實的苦與樂取得平衡？蘇育賢的《花山牆》帶領大眾內省自我存在的真實價值。
撰稿：英圃華